A humanidade sempre teve uma história e sempre terá. Dependendo da nossa compreensão dessa história, indivíduos, ou a humanidade como um todo, podem ser levados por caminhos fundamentalmente diferentes. Como parte de uma nova série, "O que o mundo precisa é de um renascimento, não de uma reinicialização", examinaremos alguns detalhes da nossa história humana com o objetivo de compreender como a história da humanidade é... não algo no passado, mas que afeta diretamente a maneira como escolhemos escrever os próximos capítulos.

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Por David B. Gosselin 

Hoje, os pensadores transumanistas falam do surgimento de uma nova “classe global inútil”, que será o resultado da substituição, por computadores, das porções consideradas redundantes, supérfluas e imperfeitas da humanidade. De acordo com gurus da tecnetrônica como Ray Kurtzweil, com 1s e 0s suficientes, a IA em breve alcançará o “ponto de singularidade”: as máquinas se tornarão seres criativos, conscientes e autodidatas, tornando muitos humanos “obsoletos”. Aqueles que desejarem permanecer “relevantes” terão que abandonar suas formas humanas 1.0 e se tornar novos super-humanos geneticamente modificados, fundidos com máquinas e a mais recente tecnologia “biônica” de ponta. Aqueles que resistirem se tornarão irrelevantes, parte da nova “classe global de inúteis”.

Assim conta a história.

De acordo com essa perspectiva, como o pensamento e a cognição humanos nada mais são do que um conjunto de substâncias químicas e neurônios em atividade, os novos super-humanos serão capazes de pensar e agir com mais eficiência, já que as substâncias químicas em seus cérebros serão gerenciadas de forma mais eficiente. Alguns podem até ser equipados com um "marcapasso para o cérebro”, vendo como a Nuvem e seus algoritmos robustos serão, supostamente, mais adequados para gerenciar nossa química cerebral — muito mais do que a primitiva “1.0 corpos biológicos. "

Embora a humanidade definitivamente precise de um novo capítulo, um Renascimento requer uma visão da mente humana muito diferente da perspectiva falha e limitada incorporada pela ideia de uma "reinicialização" transumanista.

Um novo capítulo

A escolha das narrativas do século XXI para a civilização ocidental e para a humanidade em geral torna-se mais clara quando consideramos a história mais longa da humanidade — uma história não capturada e envenenada pelos dogmas malthusianos do século XX. Fantasias Wellsianas, e as visões utópicas de uma elite financeira. É a história do que conhecemos como a tradição da cultura clássica ocidental e da civilização judaico-cristã, e um novo capítulo revolucionário conhecido como Renascimento Dourado Europeu.

No cerne desta história está a ideia da sacralidade e soberania do indivíduo humano. Essa noção está tão arraigada na estrutura da nossa sociedade e é defendida por tantos indivíduos em todo o mundo — religiosos ou não — que nos esquecemos de quão revolucionário e transformador esse conceito foi, ou do que realmente existiu antes dele.

Historicamente, a perspectiva se consolidou com o advento do Renascimento Dourado Europeu e o conceito de “imago viva dei”, ou seja, que cada indivíduo é dotado de uma centelha criativa divina inata, uma vez que cada um de nós é feito à imagem do Criador e cada um de nós tem a capacidade de participar diretamente do trabalho criativo divino — “capax dei”. Cada indivíduo é, portanto, entendido como um microcosmo do macrocosmo, com a capacidade única de cultivar voluntariamente sua centelha inata de razão criativa, em vez de ser uma mera tela em branco, produto de “entradas” sensoriais e perceptivas, ou simplesmente a propriedade emergente de um processo cada vez mais complexo.

Da perspectiva da “imago viva dei”, uma concepção de governos soberanos implicava a criação de condições nas quais a inato O potencial humano natural para a razão criativa intencional poderia ser cultivado em seu mais alto grau entre o maior número de pessoas, no interesse do bem-estar geral. Uma educação humanista clássica significava desenvolver métodos para desenterrar e cultivar o que era já lá, em vez de inserir informações em uma folha em branco. Entender essa diferença fundamental é fundamental para entender o que é uma verdadeira educação humanista e o que um Renascimento significa hoje.

O que foi o Renascimento?

Considere o que existia na Europa antes do surgimento do Renascimento. Antes do Renascimento, os Estados-nação eram essencialmente inexistentes em toda a Europa. O continente poderia ser melhor descrito como uma "Europa de regiões", um conjunto de feudos governados por várias famílias "nobres" em guerra. Nesse sistema feudal da Idade das Trevas, se os pais de um indivíduo fossem servos que trabalhavam nos campos, seus filhos eram, por definição, servos. Para a maioria das pessoas, esse era o fim da história. Não havia mobilidade ascendente; as classes eram estritamente definidas. De acordo com a crença arbitrária na superioridade de certas linhagens hereditárias e no direito divino dos reis, um sistema aristotélico de ética para "senhores" e ética para "escravos" estava efetivamente em vigor.

O fetiche pela autoridade em detrimento da crença nos poderes inatos da razão criativa humana era popular tanto na Igreja quanto na sociedade em geral. No entanto, as principais mentes humanistas do Renascimento adotaram precisamente esse tipo de pensamento. Francesco Petrarca (1304-1374), considerado por alguns o "primeiro homem moderno", ecoou esse sentimento ao descrever a influência de Aristóteles na mente das pessoas, especialmente de seus "quatro amigos venezianos":

Às vezes eu perguntava, com um sorriso, como Aristóteles poderia saber disso, pois não era provado pela luz da razão, nem podia ser testado por experimentos. Diante disso, eles se calavam, surpresos e furiosos, como se me considerassem um blasfemador que pedia qualquer prova além da autoridade de Aristóteles. Portanto, é justo não sermos mais filósofos, amantes da verdade, mas aristotélicos... revivendo o costume absurdo que nos permite não questionar, exceto se ele disse isso... Acredito, de fato, que Aristóteles foi um grande homem e que sabia muito; no entanto, ele era apenas um homem e, portanto, algo, ou melhor, muitas coisas, podem ter-lhe escapado. Direi mais... Estou confiante, sem sombra de dúvida, de que ele errou a vida toda, não apenas em questões pequenas, onde um erro conta pouco, mas nas questões mais importantes, onde seus interesses supremos estavam envolvidos. E embora ele tenha falado muito sobre felicidade, tanto no início quanto no final de sua Ética, ouso afirmar, que meus críticos... Por mais que exclamassem, ele era tão completamente ignorante da verdadeira felicidade que as opiniões sobre esse assunto de qualquer velha piedosa, ou pescador, pastor ou fazendeiro devoto, se não fossem tão refinadas, seriam mais pertinentes do que as dele.

– Petrarca “De Sui ipsius et Multorum Ignorantia"

Segundo Petrarca, uma velha piedosa ou um pescador conheciam muito mais a felicidade genuína do que o próprio "Filósofo" ou aqueles de inclinação escolástica/aristotélica dominantes em sua época. Hoje, os fetiches por autoridade, pensamento de grupo e "revisão por pares" abundam novamente. Um clero científico exerce grande influência sobre a sociedade. Foi isso, em essência, que o Renascimento derrubou, resultando em um grande despertar da curiosidade sobre a natureza do mundo real e do universo, e a relação da humanidade com esse universo.  

Com o advento do Renascimento Dourado europeu do século XV, a civilização ocidental emergiu da Idade das Trevas. Esse período de decadência pré-renascentista foi, em si, resultado do colapso de uma Roma e de um Império Bizantino degenerados, juntamente com a barbárie que se metastatizou como resultado do vácuo criado pelos cadáveres de impérios desgastados.

Essa nova visão revolucionária que se consolidaria com o Renascimento foi notavelmente articulada com grande clareza por uma importante personalidade do século XV — o filósofo, matemático, diplomata e cardeal Nicolau de Cusa (1401-1464). Em sua De Concordância Católica (Sobre a Concordância Universal), Cusa fez as seguintes declarações revolucionárias:

Toda legislação se baseia na lei natural, e qualquer lei que a contradiga não pode ser válida. Consequentemente, visto que a lei natural se baseia naturalmente na razão, toda lei está naturalmente enraizada na razão do homem. Toda autoridade legítima surge da concordância eletiva e da livre submissão. Há no povo uma semente divina em virtude de sua igualdade de nascimento comum e dos direitos naturais iguais de todos os homens, de modo que toda autoridade que provém de Deus, assim como o próprio homem, é reconhecida como divina quando surge do consentimento comum dos súditos. É opinião comum de todos os especialistas no assunto que o povo romano pode tomar o poder de fazer leis do imperador porque ele deriva seu poder do povo. Quando ordenam algo contrário a um mandamento divino, é evidente que o mandamento não participa da regência divina, e ninguém deve obedecê-lo. Ninguém é obrigado a observar uma lei injusta, e nenhuma pessoa viva está isenta de uma lei justa.

(Sobre a Concordância Católica – Nicolau de Cusa, 1434)

Como microcosmo, o indivíduo humano era singularmente dotado da capacidade de refletir e compreender a ordem do macrocosmo de uma maneira cada vez menos imperfeita. A capacidade da humanidade de dar saltos fundamentais no conhecimento científico e na composição artística demonstrava que o pensamento criativo humano e as leis naturais que animavam o universo eram congruentes. Além disso, Cusa destacou que o que é não A Verdade não pode medir a Verdade, de modo que nada impede a humanidade de se aproximar dela infinitamente mais. Para demonstrar sua concepção pedagogicamente, Cusa utilizou o problema matemático da quadratura do círculo como metáfora para a natureza fundamental da Verdade e a relação da mente humana com ela:

Pois a verdade não é algo mais ou menos, mas sim algo indivisível. Tudo o que não é verdade não pode medir a verdade com precisão. (Em comparação, um não círculo [não pode medir] um círculo, cujo ser é algo indivisível.) Consequentemente, o intelecto, que não é verdade, nunca compreende a verdade com tanta precisão que a verdade não possa ser compreendida com uma precisão infinitamente maior. Pois o intelecto está para a verdade como um polígono inscrito está para o círculo inscrito. Quanto mais ângulos o polígono inscrito tiver, mais semelhante ele será ao círculo. No entanto, mesmo que o número de seus ângulos seja aumentado ad infinitum, o polígono nunca se torna igual [ao círculo] a menos que seja resolvido em uma identidade com o círculo.

Cusa mostrou como um polígono inscrito — o intelecto humano — pode sempre se aproximar do perímetro de um círculo — a Verdade — tanto de dentro quanto de fora da área circular, mas, por sua natureza, o polígono (que significa multifacetado) nunca poderia ser resolvido em uma identidade com o círculo (que, por sua natureza, não tem lados). O curvo e o reto representavam dois qualitativamente Grandezas distintas. Pode-se adicionar lados ao polígono ad infinitum, mas, por mais próximo que ele se aproxime da área de um círculo, o polígono nunca atinge a mesma identidade com o círculo. Eles nunca podem ser resolvidos porque nunca podem se encontrar. Cusa chamou esse conhecimento de sua diferença essencial de conhecimento de sua "incomensurabilidade". O conhecimento da incomensurabilidade entre o reto e o curvo representava uma ordem superior de compreensão: não era conhecimento de linearidade nem de circularidade, mas conhecimento pertencente a um domínio qualitativamente superior.

Consequentemente, o reconhecimento de Cusa da incomensurabilidade entre o intelecto e a Verdade implicava que o progresso era um estado natural de ser para a espécie humana, uma vez que o intelecto sempre pode se aproximar mais da Verdade. Implicava também que não havia um limite malthusiano absoluto no universo além do qual a humanidade não pudesse se aventurar — esse limite sendo sempre relativo à nossa compreensão do cosmos.

Por exemplo, imagine a série de saltos que a humanidade faz à medida que passa de sua principal fonte de energia sendo a queima de madeira, ou seja, o "fogo" primitivo em comparação com um baseado em combustíveis fósseis, domínio dos processos de fissão, fusão e plasmas controlados, e até mesmo reações de matéria antimatéria. O espectro de recursos possíveis nunca é "autoevidente", mas sempre um reflexo do desenvolvimento da mente. O mesmo se aplica ao que consideramos nosso ambiente "habitável". Grande parte da sociedade humana historicamente se centrou perto de praias para estar perto da água. Assim, a maioria das áreas não próximas à água eram, por definição, não "habitáveis" durante a maior parte da história. Isso mudou com o desenvolvimento da irrigação, sistemas ribeirinhos e ferrovias, cada um transformando o espaço-tempo relativo em que a atividade humana se desenvolve.

Assim, em vez de a noção de perfeição ser algum tipo de sistema estático e fixo de equilíbrio, a mudança e o desenvolvimento são entendidos como partes essenciais de qualquer noção de perfeição, ou natureza. À medida que a humanidade aumenta seu conhecimento do universo e das leis que regem a natureza, a humanidade — o microcosmo — aproxima-se das verdades eternas — o macrocosmo — cujo conhecimento pode sempre ser aprimorado e, consequentemente, a espécie também.

Ao reconhecer a distinção fundamental entre o curvo e o reto, Cusa demonstrou a capacidade da mente de distinguir entre formas quantitativas e qualitativas de conhecimento, sendo esta última necessária para novas descobertas fundamentais. Como o curvo e o reto representavam duas espécies qualitativamente diferentes de grandeza, o conhecimento da grandeza fundamental diferença entre duas espécies qualitativamente diferentes representava, em si, uma forma superior de objeto de pensamento. Esse nível superior pertencia ao "intelecto", no qual o conhecimento é qualitativo, em vez da simples lógica ou do pensamento matemático, ou seja, à "razão", em que o conhecimento é quantitativo. Como veremos em breve, as implicações para a descoberta científica e a capacidade da humanidade de dar saltos conceituais no pensamento foram avassaladoras.

Cusa declarou:

“Se você libertar o máximo e o mínimo da quantidade — removendo mentalmente o grande e o pequeno — verá claramente que o máximo e o mínimo coincidem.”

(Sobre a ignorância aprendida— Nicolau de Cusa, 1440)

Usando o que ele chamou de “Método da Ignorância Aprendida”, Cusa desenvolveu a ideia de um princípio Máximo-Mínimo, por meio do qual foi capaz de demonstrar como qualquer concepção adequada de Deus ou a capacidade de conceituar qualquer objeto do “intelecto” necessariamente precisava ser libertada de qualquer noção de conhecimento comparativo (quantitativo), ou seja, “raciocínio”. Ele usou o exemplo do círculo inscrito ou circunscrito por um polígono. Seja adicionando mais lados ao polígono circunscrito e aproximando-o do perímetro circular por fora, seja inscrevendo um polígono dentro do círculo e adicionando lados continuamente, nenhum dos dois jamais alcançaria o círculo, de modo que o círculo fosse tanto o máximo quanto o mínimo.

Para Cusa, usando o exemplo da capacidade da mente de conceituar Deus de uma forma livre de noções comparativas, Cusa demonstrou a capacidade da mente humana de compreender ideias não quantitativas — objetos de puro “intelecto”. Deus não era uma questão de mais ou menos, mas necessariamente implicava uma única unidade para a qual não poderia haver maior e ferrolhos de sobrepor podem ser usados para proteger uma porta de embutir pelo lado de fora. Alguns kits de corrente de segurança também permitem travamento externo com chave ou botão giratório. Não menor. Isso tinha que ser verdade, pois, se houvesse algo menor que Deus, significaria que havia algo existindo fora dele, e se houvesse algo maior que Deus, isso necessariamente significava que existia algo além do que Deus abrangia. Sendo capaz de apreender objetos puros do intelecto, o método de Cusa nos permite formular perguntas fundamentais sobre a natureza de todas as coisas, perguntas como "em que universo estamos?"

Para dar uma ideia de quão profundas e intelectualmente ricas essas ideias eram quando aplicadas a uma investigação do universo físico, considere que Cusa, em seu trabalho de 1440, demonstrou, sem conhecimento empírico direto, que a Terra era necessariamente não no centro do universo - quando isso ainda era universalmente acreditado - pois o universo físico, por sua própria natureza, não poderia ter nenhum ponto fixo ou centro físico, porque a ideia de um ponto fixo absoluto implicava necessariamente algum outro ponto fixo de referência fora dele, o que significa que não era o CentroCusa argumentou que o universo físico não poderia ter centro, ou melhor, o centro estava em toda parte. Além disso, não só não havia centros perfeitos, como também, consequentemente, não havia círculos perfeitos, o que significa que não poderia haver órbitas planetárias perfeitas. Essas ideias inspirariam Johannes Kepler, que, ao compreender o método de Cusa de Ignorância Aprendida, notavelmente a diferença fundamental entre o curvo e o reto, levou-o a investigar o que realmente moldava a trajetória dos planetas viajando pelo espaço. Se não eram círculos perfeitos, então o que causalmente moldava suas órbitas? Kepler foi levado a descobrir um sistema não composto de círculos imaginários e esferas estelares — que eram apenas objetos matemáticos abstratos —, mas sim órbitas elípticas imperfeitas e em constante mudança, harmonicamente ordenadas como um sistema solar unificado — com o Sol como o motor físico de todo o movimento.

Em sua peça “Sobre o Deus Oculto“Cusa salientou que Deus estava em todo lugar e em lugar nenhum: ele estava necessariamente EVERYWHERE porque para ele não estar em todo lugar significava que havia algo fora dele - momento em que ele não seria mais o máximo - mas ele também era lugar algum Porque estar em qualquer lugar significava necessariamente estar ausente em outro lugar. Além disso, como não poderia haver um ponto de referência absoluto no universo criado, ou seja, no universo físico, Cusa argumentou que o universo era necessariamente caracterizado pela curvatura. Como não poderia haver uma linha perfeitamente reta no universo que não pudesse ser infinitamente mais reta, necessariamente tinha que haver algum grau de desvio da reta — o que, pelos padrões atuais, poderia ser chamado de "curvatura do espaço-tempo físico", em oposição a um universo cartesiano ou newtoniano caracterizado por extensão linear infinita.

O que Cusa estava conceituando era um universo físico real, em vez de abstrações lógicas e matemáticas sem qualquer base na realidade, incluindo órbitas perfeitamente circulares e esferas de cristal celestes. Em vez de um jogo de palavras, Cusa estava demonstrando a capacidade da mente humana de gerar conceitos que necessariamente tinham que ser verdadeiros porque se baseavam na razão, que governava o universo físico.

Poderíamos continuar. Cusa reconheceu que o finito era necessariamente apenas uma expressão única do infinito, uma vez que o reconhecimento de qualquer coisa finita pressupõe a existência de algo externo a ela; o “conhecido” era necessariamente apenas um caso especial do “desconhecido” — um “conhecido-desconhecido” — uma vez que não poderia haver nada que fosse conhecido em termos absolutos — conhecimento absoluto de qualquer coisa no universo implicando conhecimento absoluto de tudo o mais no universo que a ele conduzisse. Nesse sentido, o “conhecido” era um caso especial do “desconhecido”, o finito apenas um caso especial do infinito, e o indivíduo — o microcosmo — um único reflexo do macrocosmo, em virtude da capacidade do “intelecto” humano de conceituar o universo como um todo.

Do ponto de vista da “ratio” — lógica aristotélica — o mínimo era necessariamente contraditório ao máximo; o homem e Deus estavam infinitamente separados; o “conhecido” era necessariamente oposto ao “desconhecido”; o espiritual infinitamente separado do físico — um nunca se encontrando com o outro, exceto por meio da mediação de algum tipo de “eleito” sacerdotal ou intelectual. Na realidade, Cusa demonstrou conceitualmente como cada indivíduo — o mínimo — era, em virtude do intelecto criativo, ao mesmo tempo um único reflexo de Deus Criador — o máximo.

No mundo da arte, essas concepções foram capturadas pelo poeta Dante Alighieri (1256-1321) e seus Comédia, que se inspirou nas ricas tradições da civilização greco-romana, mas também trouxe algo fundamentalmente novo à mesa. Pois, quando o poeta peregrino chegou ao cume da Paradiso e olhou fixamente para a luz celestial até que sua visão não pudesse mais suportar o brilho, o que ele viu não foi um Deus barbudo antigo ou seres sobrenaturais descansando em algum paraíso idílico, o que ele viu foi uma imagem de seu próprio rosto - um humano rosto. Assim, a relação entre o microcosmo — o homem — e o macrocosmo — o universo e o princípio da criação — foi estabelecida.

Embora a lógica tenha seus propósitos, Cusa — como muitas outras grandes mentes — percebeu que ela não é de forma alguma a base do conhecimento humano. Pois a descoberta criativa humana é, por natureza, não linear, não acontecendo em uma simples série de passos graduais ou através do aumento linear de “informação”, mas sim criativamente em “lampejos” de percepção e “saltos” imaginativos caracterizados pela resolução de paradoxos e “incomensuráveis” — novos “conhecidos-desconhecidos”.

Embora a lógica, ou seja, a "razão", fosse tão elogiada na Idade Média, Cusa demonstrou que ela era algo útil, mas também comum a ambos os homens e animais. A lógica humana era apenas uma expressão quantitativamente mais complexa da mesma forma quantitativa de pensamento.

Como exemplo prático desse tipo de "lógica" compartilhada com os animais, vejamos o exemplo de como um cão aprende. Se o cão vai para o local A, ele é punido, enquanto ir para o local B resulta em uma recompensa. Por meio de tentativa e erro, nosso cão passa a "saber" que o local A é perigoso, enquanto o local B é seguro. Esse tipo de lógica, que pode ser elaborada e desenvolvida com grande complexidade e utilidade em diversos tipos de situações ou sistemas binários, ainda é... não o mesmo que o intelecto da mesma forma que o polígono de lados infinitos ainda é não o circulo.

Pode-se imaginar a diferença entre uma educação baseada em fazer com que as crianças reproduzam um conjunto específico de informações em um teste, em vez de fazê-las experimentar várias suposições e hipóteses e testar suas ideias para ver quais são os vários resultados.

Dado que as crianças fornecem a mesma resposta nominal no teste, os dois sistemas podem parecer quase indistinguíveis. No entanto, qualquer pessoa que duvide da diferença qualitativa e dos resultados relacionados dos dois sistemas estaria em grave erro. Estaria tão longe da verdade quanto a infinitamente lateral polígono é do círculo - uma figura com sem lados.

Renascimento ou Redefinição?

Mas hoje, quase 600 anos depois da morte de Cusa Sobre a ignorância aprendida, somos informados de que, com a quantidade certa de 1s e 0s, ou seja, por meio do aumento quantitativo de informações em um sistema binário, as máquinas finalmente serão capazes de substituir os seres humanos criativos. Segundo alguns, o que conhecemos como a mente e seus poderes de descoberta criativa nada mais são do que uma forma complicada de razão, de modo que pode ser replicada com apenas 1s e 0s suficientes. A mente humana é apenas a soma total de substâncias químicas e circuitos no cérebro humano. Assim também a vida nada mais é do que uma combinação mais complexa de matéria não viva. A expressão da mente criativa e da cognição como um princípio organizador fundamental no universo é rejeitada completamente e, em vez disso, considerada simplesmente a propriedade emergente de um processo aleatório sem propósito. Assim, a Fórum Econômico Mundial Yuval Hariri recentemente Declarado:

“Não somos mais almas misteriosas; agora somos animais que podem ser hackeados.”

Por outro lado, o método de Cusa permite-nos identificar o mistério fundamental da razão criadora como o princípio que distingue os seres humanos de todas as outras formas de vida. Este capítulo do Renascimento pode ser extremamente útil para informar como a sociedade humana age e se organiza para alcançar um novo qualitativo salto em sua evolução criativa hoje. Conhecer intimamente o capítulo específico conhecido como "O Renascimento" pode desempenhar um papel decisivo na forma como escolhemos escrever o próximo capítulo.

Fique ligado para a próxima edição.

David B. Gosselin é um poeta, tradutor e linguista radicado em Montreal. Ele é o fundador da A Musa Acorrentada site de poesia e fundador do Nova Lira. Sua coleção de poemas é intitulada Sonhos Modernos.