Temos um novo tipo de suserano. Este suserano não apela à excelência. Em vez disso, sua aptidão para governar deriva supostamente de sua capacidade de tornar o planeta inteiro uma "reserva permanente" para um projeto universal. Tudo ali, parado, esperando, para que possa ser invocado a qualquer momento.
Em 2020, máscaras, testes, pessoas, braços, agulhas, leitos hospitalares, vidas e mortes tornaram-se "reserva permanente" – em espera e prontas para serem encomendadas, disponíveis sob demanda. Até mesmo saúde passou a significar suprimento. Tudo isso não poderia ter acontecido se não fosse pela tecnologia.
A tecnologia, no sentido moderno, não é neutra. Nossa tecnologia é um grande desafio à natureza, e o homem é a derradeira "reserva" na batalha da ideologia. O que emerge dessa tecnologia é a humanidade desumana pelo culto à tecnologia.
“Em toda parte, permanecemos sem liberdade e acorrentados à tecnologia, quer a afirmemos ou a neguemos apaixonadamente. Mas somos entregues a ela da pior maneira possível quando a consideramos algo neutro; pois essa concepção dela, à qual hoje particularmente gostamos de prestar homenagem, nos torna completamente cegos à essência da tecnologia.” – Martin Heidegger
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Covid e o Culto à Tecnologia: Revisitando Heidegger e McLuhan após 2020
By Chris Waldburger, republicado de Pandemics Data & Analytics (PANDA)
Chris Waldburger é um escritor, professor e estudante de literatura e filosofia sul-africano.
Na primeira edição desta série que examina os fundamentos filosóficos do Evento Covid, Descrevi a presciência de Nietzsche ao identificar em seu tempo uma psicologia moderna emergente. Essa psicologia poderia ser chamada de psicologia do “último homem”. Em nossos dias, ela tem sido adotada como um cobertor protetor reconfortante, mas insidioso, que nos envolve a todos com um calor doentio.
Sem esse desejo de ser um com o rebanho, esse desejo por segurança insípida, por uma máscara planetária, "2020" não teria sido possível. Mas as condições psicológicas necessárias para os eventos de 2020 também exigiram algo mais – o culto à tecnologia...
Os confinamentos aconteceram porque podiam acontecer
As escolas e as empresas teriam fechado se os tomadores de decisão não soubessem muito bem que suas vidas profissionais poderiam continuar sem impedimentos?
Sem a magia digital da “flexibilização quantitativa” e do dinheiro de helicóptero, a ideia de fechar grandes setores da economia teria sido sequer cogitada?
Passaportes de vacinação em aplicativos móveis usando códigos QR surgiram porque puderam surgir.
O governo e o complexo da mídia tinham a tecnologia, e a parceria colaborativa já estava em vigor devido aos métodos de vigilância desenvolvidos durante a “Guerra ao Terror”.
As injeções de mRNA em si foram implementadas porque a tecnologia estava disponível, não porque fossem consideradas eficazes. Nenhum ensaio clínico bem-sucedido com a terapia genética foi realizado até o momento.
E a própria essência do evento se baseou na tecnologia de testes em massa, nas contagens diárias de casos e mortes transmitidas em canais de mídia 24 horas por dia, 7 dias por semana, juntamente com imagens virais de enfermarias de hospitais na Itália e em Wuhan.
As próprias máscaras, juntamente com a breve, mas mortal, obsessão pelos ventiladores, representavam para muitos o ideal singular de que "cidadãos" e "trabalhadores" também poderiam participar – por analogia – do mesmo grande projeto tecnológico para erradicar o vírus, não usando códigos binários, mas pedaços de pano velho e tecnologia mecânica ao estilo do século XX. Estamos todos juntos neste – o grande projeto tecnocrático. E juntos, algo precisava ser feito. Qualquer coisa. O princípio da precaução deveria ser desencadeado como nunca antes.
Tudo isso emergiu da arrogância e do narcisismo de burocratas, filantropos e jornalistas, uma arrogância em si mesma impregnada de noções progressistas de que “ciência” e “tecnologia” poderiam resolver ineficiências humanas intratáveis.
A vida, por décadas, parece ter estado a uma palestra TED de alcançar o grande salto final de progresso racional, de limpeza. Se ao menos as pessoas certas pudessem controlar com firmeza as máquinas certas...
A “necessidade orgânica” da ciência
J. Robert Oppenheimer fez um discurso para seus colegas cientistas em Los Alamos depois que as bombas atômicas explodiram no Japão, no qual ele resumiu quais foram as verdadeiras motivações para inaugurar nossa era nuclear:
Mas, no fundo, a razão pela qual fizemos este trabalho é porque era uma necessidade orgânica. Se você é um cientista, não pode impedir tal coisa. Se você é um cientista, acredita que é bom descobrir como o mundo funciona; que é bom descobrir quais são as realidades; que é bom entregar à humanidade em geral o maior poder possível para controlar o mundo e lidar com ele de acordo com suas luzes e seus valores.
(A propósito, quem é essa “humanidade” de que ele falou?)
O Evento Covid, no mundo dos bastidores das eleições e da vida normal, um mundo dominado por gestores, consultores e pseudofilantropos, tornou-se uma necessidade orgânica no final de 2019.
Em primeiro lugar, os EUA ameaçaram abandonar definitivamente o consenso sobre as "mudanças climáticas". O grande projeto de libertação das massas por meio de um governo gerencial esclarecido, isento de qualquer preocupação ideológica que não fosse o "senso comum" da ciência liberal, estava em perigo, e isso vinha de uma miríade de fontes, além do movimento "América Primeiro" impulsionado por Donald Trump. A história se recusava teimosamente a terminar. Os antigos impulsos dionisíacos de paixão e identidade, contra os princípios apolíneos de progresso e ordem, ainda se recusavam a morrer em nosso mundo ocidental de progresso e racionalidade ilimitados.
E assim, as soluções foram em busca de um problema.
Esse fenômeno de ser guiado por “soluções” disponíveis, de ser guiado por uma convicção moral de que a ciência é o trabalho de entregar à “humanidade” o “maior poder possível para controlar o mundo e lidar com ele de acordo com suas luzes e valores”, é algo quantitativamente diferente dos antigos desejos de fama e grandeza.
Os antigos aristocratas tinham como motivação para o poder a confiança em sua própria excelência natural. "Regra do excelente" é o que significa aristocracia. As antigas elites apelavam para padrões encontrados e estabelecidos pela natureza – para o bem ou para o mal. (Um padrão da natureza apropriadamente chamado o Tao por C.S. Lewis.)
Nossos novos governantes são motivados por algo completamente diferente: um desejo de subverter e enfraquecer a própria natureza e, assim, criar uma elite tecnocrática.
Mesmo os nossos naturalistas modernos não fazem muitos apelos à beleza natural. Certamente não quando contemplam a possibilidade de escurecer o sol com poeira, ou autorizando que insetos sejam servidos secretamente nas refeições diárias.
Temos um novo tipo de suserano. Este suserano não apela à excelência. Em vez disso, sua aptidão para governar deriva supostamente de sua capacidade de tornar o planeta inteiro uma "reserva permanente" para um projeto universal que, como Babel, removeria os céus e talvez até a morte, apagando assim a soberania nacional e todas as diferenças.
Basta dizer que isso seria a maior bênção para os últimos homens de Nietzsche, que anseiam pela uniformidade e por um mundo sem riscos, dominado por recursos humanos, saúde e segurança.
Heidegger e “o perigo máximo” da técnica planetária
“Reserva permanente” é um termo cunhado pelo filósofo Martin Heidegger em sua palestra e ensaio, 'A questão relacionada à tecnologia'.
Para Heidegger, “reserva permanente” deriva do sentido moderno de que hoje “[em todos os lugares] tudo é ordenado a ficar de prontidão, a estar imediatamente à mão, na verdade, a ficar ali apenas para que possa ser chamado para uma nova ordenação. Tudo o que é ordenado dessa maneira tem sua própria permanência. Chamamos isso de reserva permanente.”
Fica rapidamente evidente como o termo pode ser aplicado, mesmo superficialmente, aos eventos de 2020. Máscaras, testes, pessoas, armas, agulhas, leitos hospitalares, vidas e mortes em si – tudo ficou subitamente em reserva, subitamente apenas esperando para ser quantificado na grande nova história que todos nós ouvíamos e contávamos a nós mesmos. Saúde passou a significar suprimento. Em um lugar como a Grã-Bretanha, a veneração pública ao "Serviço Nacional de Saúde" quase usurpou completamente o próprio conceito de saúde.
Entender o que Heidegger quis dizer com o termo “reserva permanente” e considerar suas implicações nos levará mais adiante no entendimento do passado, presente e futuro da mentalidade tecnológica que nos deu bloqueios e mandatos, até então inimagináveis em escopo...
Heidegger acreditava que estaríamos em uma espécie de caminho condenado na modernidade, a menos que chegássemos a um acordo com o que ele chamou de “essência da tecnologia”:
“Em toda parte, permanecemos sem liberdade e acorrentados à tecnologia, quer a afirmemos ou a neguemos apaixonadamente. Mas somos entregues a ela da pior maneira possível quando a consideramos algo neutro; pois essa concepção dela, à qual hoje particularmente gostamos de prestar homenagem, nos torna completamente cegos à essência da tecnologia.”
Uma mudança de categoria ocorreu em nossos tempos. Para os gregos, techne era o "nascimento" de um artesão ou a "abertura" da natureza. Essa techne também era o "conhecimento" necessário para a poiesis, as obras de artesanato que, crucialmente, incluíam também as artes e a mente.
Para Heidegger, a essência da nossa tecnologia não é simplesmente um instrumento mais avançado devido à ciência moderna. Pois até a ciência moderna surge da mesma essência, que é experimental e dependente de aparatos técnicos: "A questão decisiva permanece: qual é a essência da tecnologia moderna para que ela pense em usar a ciência exata?"
Sua resposta evasiva e provisória à questão é que nossa tecnologia não é mais um “gerar” semelhante à arte, como demonstrado na etimologia grega de palavras como poesia e tecnologia, mas sim que nossa tecnologia é um grande “desafio” da natureza.
“A revelação que impera na tecnologia moderna é um desafio que coloca à natureza a exigência irracional de que ela forneça energia que possa ser extraída e armazenada como tal.”
O carvão é armazenado para fornecer a energia solar necessária às fábricas. O Reno, na Alemanha, tornou-se algo diferente agora que foi represado para fornecer a pressão hidráulica necessária para acionar turbinas de usinas de longa distância. O Reno agora está sob controle. É uma "reserva permanente".
Seu contraste desta planta com uma ponte velha é memorável:
A usina hidrelétrica não está construída no Rio Reno como a velha ponte de madeira que unia uma margem à outra por centenas de anos. Em vez disso, o rio está represado na usina. O que o rio é hoje, ou seja, um fornecedor de energia hidrelétrica, deriva da essência da usina... Mas, responder-se-á, o Reno ainda é um rio na paisagem, não é? Talvez. Mas como? De nenhuma outra forma senão como um objeto à disposição para visitação por um grupo turístico contratado pela indústria de férias.
Num sentido existencial, o velho rio se foi. E com ele, a própria natureza. Mesmo quando acreditamos não estar desafiando a natureza para nosso uso, ainda a estamos inspecionando por meio de algum tipo de trabalho que agora realizamos enquanto estamos em "férias".
Portanto, a tecnologia no sentido moderno não é neutra. Ela muda completamente a nossa percepção humana de estar no mundo.
Este processo, aponta Heidegger, aconteceu igualmente com o “Homem”, assim como aconteceu com a Natureza.
Somente na medida em que o homem, por sua vez, já é desafiado a explorar as energias da natureza, essa revelação ordenadora pode acontecer. Se o homem é desafiado, ordenado, a fazer isso, então o próprio homem não pertence ainda mais originariamente do que a natureza à reserva permanente? A discussão atual sobre recursos humanos, sobre o fornecimento de pacientes para uma clínica, evidencia isso.
(Observe a previsão sobre recursos humanos e cidadãos sendo reformulados como uma “oferta” de pacientes no estado moderno.)
Heidegger também previu com perspicácia como esse desafio ao mundo serviria aos propósitos da mídia de massa:
O silvicultor que, na mata, mede a madeira derrubada e, ao que tudo indica, percorre o mesmo caminho florestal que seu avô, é hoje comandado pelo lucro na indústria madeireira, quer saiba disso ou não. Ele é subordinado à ordenabilidade da celulose, que, por sua vez, é desafiada pela necessidade de papel, que é então entregue a jornais e revistas ilustradas. Estas, por sua vez, induzem a opinião pública a engolir o que é impresso, de modo que uma configuração de opinião se torna disponível sob demanda.
Assim, o homem é a "reserva permanente" definitiva na batalha da ideologia. A natureza é um mero palco para a tecnologia da informação, que é o ponto final deste grande desafio de todo o ser. Estamos todos "enquadrados" neste novo desdobramento da história. É isso que precisa ser questionado antes que possamos enfrentar a tecnologia em si. A liberdade reside no caminho da abertura a essa revelação, a essa verdade, nosso lugar nesta nova era.
Estando assim conscientes da nossa imersão numa mera “reserva permanente”, podemos então resistir a dois caminhos perigosos: primeiro, “uma compulsão entorpecida de avançar cegamente com a tecnologia” e, segundo, “o que dá no mesmo, rebelar-nos irremediavelmente contra ela e amaldiçoá-la como obra do diabo”.
Ambas as opções produziriam uma falsa suposição do poder humano, o que significaria que “o homem, em toda parte e sempre, encontra apenas a si mesmo”. Não há desvelamento a ser feito, nenhuma participação da poéiesis dentro da ordem superior de desvelamento que é a phusis, ou natureza.
Heidegger conclui o ensaio de forma muito pungente:
Quanto mais nos aproximamos do perigo, mais intensamente os caminhos para o poder salvador começam a brilhar e mais questionadores nos tornamos. Pois questionar é a piedade do pensamento.
O perigo aumentou com o Evento Covid, mas, como resultado, também aumentou "a piedade do pensamento". À medida que nosso regime global se vê gritando mentiras tão óbvias, um poder salvador pode emergir de novas elites que rejeitam a estrutura e que, em vez disso, se voltam para o cuidado e a consideração em relação às suas próprias sociedades e, ao fazê-lo, restauram um senso de "lar", em oposição à massa global, em oposição à construção de Babel. Uma história do particular, e não de "técnicas planetárias", pode então se desenrolar em sociedades e povos que emergem da sombra da grande torre.
O Anticristo na máquina
É claro que não é possível pensar no determinismo tecnológico e sua transcendência sem também, pelo menos brevemente, nos referirmos a outro grande pensador da revolução digital e mecânica, o teórico canadense Marshall McLuhan.
McLuhan é lembrado apenas superficialmente, como a mente por trás das frases memoráveis, mas raramente questionadas: “o meio é a mensagem” e “a aldeia global”.
A aldeia global conserva algum tipo de conotação positiva de harmonia planetária, à medida que as distâncias na linguagem e na comunicação diminuem como resultado das novas tecnologias de conexão. Certamente McLuhan expressou esse otimismo no início de sua carreira acadêmica. Ele chegou a acreditar que a tecnologia se tornaria um caminho para o Espírito Santo, permitindo uma nova e grandiosa comunhão entre os povos no Corpo místico de Cristo, facilitada pela eletricidade.
Mais tarde, porém, ele identificaria esse "corpo" com o Anticristo, descrevendo Satanás como um grande engenheiro elétrico. Pois, se o meio é verdadeiramente a mensagem, se os meios da tecnologia são precisamente o que nos programa, então um grande perigo nos aguarda. A palavra impressa havia desencantado o mundo em grande medida, mas o mundo digital que se aproximava estava produzindo uma espécie de mania, o que McLuhan chamou de "tudo de uma vez". Essa nova esfera de comunicação instantânea continha o perigo dos antigos "tambores tribais", uma dominação democrática em massa por meio de códigos primordiais, promulgados pela imediatez da eletricidade.
E assim nosso novo universo elétrico criaria um novo ser humano elétrico à mercê de toda a teia. Em 1974, McLuhan publicaria sua obra:Entendendo a mídia: as extensões do homem', no qual ele escreveu:
A tecnologia eletromagnética exige a mais completa docilidade humana e a quietude da meditação, como convém a um organismo que agora usa o cérebro para fora do crânio e os nervos para fora da pele. O homem deve servir à sua tecnologia eletrônica com a mesma fidelidade servomecânica com que serviu ao seu coracle, à sua canoa, à sua tipografia e a todas as outras extensões dos seus órgãos físicos. Mas há a diferença de que as tecnologias anteriores eram parciais e fragmentárias, e a elétrica é total e inclusiva.
McLuhan converge para a mesma coisa que Heidegger viu emergir: uma humanidade emergente tornada desumana pelo culto à tecnologia. Ambos viam essa emergência ocorrendo dentro de uma espécie de cultura de massa, onde tudo é "enquadrado", onde tudo acontece simultaneamente, e na qual novos padrões tribais de poder passam a nos dominar em uma espécie de democracia totalitária. A tecnologia, como vemos hoje, não nos leva mais ao futuro. Retornamos a uma antiga imaturidade.
Nem McLuhan nem Heidegger são lembrados por suas contribuições ao pensamento religioso. No entanto, é intrigante que ambos tenham previsto uma solução para esse grande perigo não sendo nem tecnológica nem filosófica, mas sim espiritual.
McLuhan acreditava que deveríamos obter algum tipo de administração espiritual sobre essas novas formas de vida, ao mesmo tempo em que mantinha a ideia de que uma presença demoníaca era inevitável no universo elétrico.
Heidegger acreditava que a obra final da filosofia era meramente fornecer uma clareira na qual “um deus” pudesse aparecer para nós e nos salvar do destino moderno e obscuro das “técnicas planetárias”, de sermos desenraizados como seres humanos que habitam a Terra em qualquer sentido significativo.
Em suma, em nossa contínua crise de governança global, na qual o culto à tecnologia ameaça exigir de nós todos os tesouros da vida humana como sacrifícios votivos por um conforto e segurança ilusórios, esses dois pensadores nos lembram que não podemos simplesmente pensar em uma saída para essa situação, nem a força política é suficiente para tal tarefa, por mais necessárias que ambas sejam.
Em vez disso, como diz um pensador ainda mais velho, “…não lutamos contra a carne e o sangue, mas, sim, contra os principados, contra as potestades, contra os príncipes das trevas deste século, contra as hostes espirituais da maldade, nas regiões celestes.”
Imagem em destaque: Cinco empresas que usam IA para combater o coronavírus Modelos de aprendizado profundo preveem medicamentos antigos e novos que podem tratar a covid-19 com sucesso, IEEE Spectrum, 19 de março de 2020
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Prevejo que os "cortes de energia" começarão em algum momento no futuro. A eletricidade doméstica será desligada, mas observem como todas as torres de 5G continuarão a irradiar. Os celulares ficarão sem energia, mas a radiação perigosa persistirá.
Uma queda total da rede prejudicaria aqueles que não se preparassem, mas também interromperia a rede de controle do dinheiro digital.
Do que se trata este artigo? Não consegui acompanhar.